Croyances et Villes

La divine économie

KONARZEWSKI — 2026-03-27T08:10:17Z

Au XXIe siècle, la religion prospère dans le monde entier, malgré son déclin apparent dans certaines parties de l'Europe et de l'Amérique. Depuis toujours, les différents mouvements religieux se livrent une concurrence acharnée pour la richesse et le pouvoir. Dans les faits, les religions sont aujourd'hui des acteurs économiques : elles recrutent du personnel, collectent des fonds, gèrent des budgets et des infrastructures, organisent des transports, motivent leurs employés et transmettent leur message. Dans La divine économie, l'économiste Paul Seabright affirme que les mouvements religieux sont une forme particulière d'entreprise. Ce sont des plateformes qui rassemblent des membres en quête d'épanouissement spirituel, de réseaux d'amitié et de mariage ou d'occasions de faire des affaires. C'est la pluralité des services proposés qui a permis aux religions de se consolider et d'exercer leur pouvoir. Souvent bénéfique pour ses membres, notamment lorsqu'elle leur offre une assurance contre les aléas de l'existence ou un sentiment de reconnaissance, la religion peut aussi être utilisée pour nuire : les dirigeants politiques l'instrumentalisent souvent à des fins autoritaires, et les chefs religieux peuvent exploiter la confiance des croyants afin d'abuser d'eux ou de provoquer des violences à l'encontre de personnes extérieures. Sans prendre parti, Seabright s'appuie sur les résultats récents des sciences économiques et sociales pour montrer comment la religion et la société laïque peuvent coexister dans un monde où certains individus ne ressentent pas le besoin de religion, mais où beaucoup répondent encore avec enthousiasme à son appel.

L'auteur : Paul Seabright est un économiste et professeur. Il a fait ses études de premier cycle à New College (Oxford) et obtenu le « Congratulatory first class honour » en 1980. Il a terminé sa maîtrise en sciences économiques en 1982 et a obtenu le titre de docteur en économie en 1988 à l'université d'Oxford. Il est aujourd'hui professeur d'économie à l'université Toulouse 1 Capitole, chercheur à l'Institut d'économie industrielle (IDEI) et membre de la Toulouse School of Economics (TSE).

Mystique et solidarité dans le monde iranien

REDACTION — 2026-03-11T07:27:22Z

Loin du tumulte de la Guerre en Iran et de la barbarie du régime chiite de la République islamique des mollahs, cet ouvrage nous emmène à la découverte d'une période de l'histoire iranienne et de la richesse de sa culture.

Au cœur des cités iraniennes médiévales s'est développée une chevalerie sans équivalent ailleurs dans le monde. Ni militaire ni aristocratique, mais urbaine, fraternelle et spirituelle, elle unissait artisans, commerçants et maîtres de métiers autour d'un idéal exigeant de noblesse intérieure. Bonté, générosité, pardon et solidarité n'y relevaient pas du discours moral, mais d'une manière concrète de vivre et d'agir au sein de la cité.

Connue sous le nom de javânmardi – fotovvat dans la tradition arabe, souvent traduite par « chevalerie spirituelle » –, cette éthique a structuré, du Ve/XIe au XIIIe/XIXe siècle, de véritables communautés d'hommes actifs. Leur chevalerie était sans armes, mais non sans rigueur : discipline morale, fidélité à la parole donnée, transmission initiatique et quête de l'esprit, fréquemment nourrie par le soufisme.

De ces groupements aujourd'hui disparus ne subsistent que des traités : textes normatifs, rédigés par des maîtres soufis ou destinés à des communautés professionnelles, longtemps demeurés peu accessibles. En proposant la traduction annotée d'un large corpus récemment édité en Iran, Sylvie Le Pelletier-Beaufond en révèle toute la richesse et ouvre l'accès à un ensemble de sources jusqu'ici largement méconnu.
Une autre manière de penser la spiritualité, depuis la vie de la cité.

L'auteure : Sylvie Le Pelletier-Beaufond, médecin, est docteure en sciences des religions et anthropologie religieuse, diplômée de langues et civilisations iraniennes et traductrice. Elle est notamment l'auteure de l'ouvrage Le témoin dans le ciel, l'expérience visionnaire dans le soufisme de Najm al-din Kubra.

Les jeunes et leur laïcité

REDACTION — 2026-03-05T10:44:16Z

S'appuyant sur une vaste enquête conduite avec l'institut Kantar, les historiens Philippe Portier et Charles Mercier livrent, dans leur nouvel ouvrage, « Les Jeunes et leur laïcité », une intéressante synthèse sur la tolérance des jeunes Français.

Le rapport des jeunes à la laïcité est régulièrement interrogé, notamment depuis l'assassinat du professeur Samuel Paty, en 2020. Spécialistes des questions laïco-religieuses, les professeurs Philippe Portier et Charles Mercier proposent à partir d'un large éventail d'études d'opinion, d'observations et d'entretiens inédits, les auteurs de cet ouvrage dessinent un autre paysage de la laïcité des jeunes Français de 18-30 ans.

Plus que leurs parents, les jeunes Français de 18-30 ans ont été amenés à penser la question de la laïcité. Attentats terroristes, assassinats de professeurs mais aussi législations sur les signes religieux ou encore réformes successives des programmes d'enseignement forment le contexte de leur éducation civique et de leur socialisation à la liberté d'expression religieuse.

Faut-il y voir la source d'une fracture générationnelle ? Celle-ci opposerait des aînés faisant prévaloir une conception universaliste du vivre-ensemble aux jeunes qui penseraient la société comme une juxtaposition de cultures séparées.

Les auteurs de cet ouvrage dessinent un autre paysage, à partir d'un large éventail d'études d'opinion, d'observations et d'entretiens inédits. Inégalement mondialisée, traversée par des différenciations sociales, culturelles, politiques et religieuses, la jeunesse tient des discours variés sur la laïcité. Globalement plus tolérants s'agissant du port des signes religieux, les jeunes font néanmoins corps avec les générations plus âgées : leur attachement à la liberté et à l'égalité s'accompagne d'un désir de commun, parfois même d'une nostalgie de l'autorité. Entre contestation et continuité, leur laïcité révèle ainsi autant les divisions que les points d'ancrage de notre société.

Le port de signes religieux ostensibles ne choque pas la jeunesse française qui semble se montrer tolérante sur ce point qui cristallise régulièrement le débat politique sur la laïcité. C'est le constat que tirent Philippe Portier et Charles Mercier dans cet ouvrage.

Les auteurs
Charles Mercier est professeur d'histoire contemporaine à l'Université de Bordeaux. Il est membre du Laboratoire cultures, éducation, sociétés et membre associé du Groupe sociétés, religions, laïcités (EPHE-CNRS).
Philippe Portier est directeur d'études à l'École pratique des hautes études (PSL) et membre du Groupe sociétés, religions, laïcités (EPHE, CNRS) qu'il a dirigé de 2007 à 2018. Il est également professeur à Sciences Po.

« Iran, Islamiste, Laïcité : Histoire d'un affrontement » le plaidoyer de Didier IDJADI pour un Iran laïque et démocratique

KONARZEWSKI — 2026-02-22T07:26:00Z

En fin analyste d'une société iranienne pour laquelle il aspire à un avenir démocratique et laïque, Didier IDJADI, auteur de Iran, Islamiste, Laïcité : Histoire d'un affrontement, nous expose les ressorts du rejet des Iraniens du régime chiite actuel et les raisons de sa chute qu'il espère très prochaine. Il a accepté de répondre à quelques-unes de nos questions sur son ouvrage et sur ce dernier épisode tragique que traverse la société iranienne dans le contexte d'une possible intervention américaine.

Votre analyse de la société iranienne et de son histoire est vraiment fine et éclairante sur la situation actuelle et votre ouvrage, porteur d'espoir malgré votre constat terrible sur les conditions de vie pour les 70 % d'Iraniens qui, aujourd'hui, rejettent la religion chiites et son régime. Pouvez-vous nous rappeler en quelques mots comment l'islam s'est-il implanté dans l'histoire et la société iranienne, pourquoi le chiisme est-il devenu la religion officielle de l'Iran et comment l'alliance entre les dirigeants politiques et les mollahs, les ayatollahs et les chefs religieux s'est-elle formée ?

La conquête arabo-islamique de la Perse a eu lieu au VIIe siècle, il y a environ 1400 ans. Elle a abouti à la fin de l'Empire sassanide et au déclin de culture perse et de la religion zoroastrienne en Perse, de l'Iran d'aujourd'hui. L'occupation et la domination arabe n'ont pas été immédiates et totales. Elles ont rencontré des résistances locales sporadiques. Avant la conquête, les Perses étaient majoritairement zoroastriens avec lesquelles coexistaient aussi de grandes communautés juives et chrétiennes, notamment nestoriennes. Après l'invasion arabe, les adeptes des trois religions ont été autorisés à pratiquer leur foi moyennant les restrictions imposées par les conquérants. Puis au cours des siècles, peu à peu l'ensemble s'est homogénéisé et la plupart des peuples iraniens, incluant les Persans, se convertirent à l'islam, principalement d'obédience sunnite. Ce n'est qu'au XVIe siècle, il y a 500 ans, que le chiisme apparaît en Iran avec dynastie des Safavides dont l'autorité, le Khalifa, était basée sur la religion. Leur légitimité s'est fondée sur le fait d'être des descendants masculins directs d'Ali ainsi que sur la mise en échec des tentatives d'invasion de l'ouest du pays par l'empire ottoman sunnite. Le choix du chiisme est alors une stratégie politico-religieuse de résistance. À cette époque d'autres communautés chiites vivent dans la région, notamment au Liban. Les Safavides vont les chercher. Dans le même temps, la cour royale désigne Allameh Madjlessi d'Ispahan pour édicter une doctrine et une charte d'une version particulière de l'Islam. Allameh Madjlessi compose un ouvrage de 110 volumes, une encyclopédie chiite iranienne rapportant des récits historiques, des commentaires sur le Coran. Il y recueille aussi toute la sagesse qu'il a pu trouver, y compile le plus grand nombre de hadith parmi tous les corpus de traditions chiites, afin de conserver ce savoir pour les prochaines générations. C'est à partir de ce moment là que l'Islam chiite devient la religion officielle de l'Iran et que le pouvoir des Safavides en s'appuyant sur le clergé chiite force les iraniens (sunnites et soufies) à s'y convertir.
Il faut attendre 1925 et la dynastie Pahlavi pour voir un réel changement du rapport entre religion et politique en Iran. Il s'agit de la dernière dynastie qui a régné en Iran avant l'avènement de la République islamique. Un peu auparavant, en 1906, une révolution contre la monarchie avait abouti à la création d'une constitution et d'un parlement et ouvert la voie à Réza Khan. il est alors le premier ministre du dernier roi de la dynastie Qadjar. Il est nommé en décembre 1925 par le Majlis (l'assemblée consultative islamique), empereur de Perse sous le nom de Réza Chah Pahlavi. La constitution de 1925 inscrit toujours l'Islam comme religion officielle de l'Iran. Mais Réza-chah, peu religieux, entouré de beaucoup de personnes qui avaient fait leurs études en France, de Franc-maçons aussi, instaure un régime très laïcisé. Son règne, extrêmement séculier et souverainiste, a permis la modernisation à grande échelle de l'Iran malgré l'opposition des religieux et des nationalistes. En 1941, lorsque Mohammad Réza Pahlavi lui succède, beaucoup de croyants iraniens font des pèlerinages sur les tombes des Imams chiites. Plus religieux que son père, néanmoins, comme lui, il poursuit la modernisation de l'Iran et tient le Coran à distance des affaires du pays, la religion éloignée de l'État.
C'est à partir de 1960, dans la dernière partie de son règne, que le chiisme a commencé a réinvestir la société iranienne avec l'activisme de l'Ayatollah Khomeini. Des écoles religieuses sont créées. Elles dispensent un enseignement général mais avec une matière religieuse assez accentuée. Une mosquée est créée dans l'Université de Téhéran. Les partisans de Khomeini engagent une islamisation par le bas du peuple iranien.
En 1979, face à l'autoritarisme du Chah et à la répression de la Savak, la majorité des iraniens sont devenus de plus en plus réceptifs aux discours et à la propagande religieuse de Khomeini. La gauche iranienne, le parti Tudeh, que l'on peut qualifier de « stalinien », ou de parti communiste traditionnel ayant soutenu l'Union soviétique tout en adoptant le nationalisme pour séduire davantage les Iraniens, voit d'un bon œil un Khomeini anti-impérialiste et anti-américain. C'est l' association des religieux (mollah et réformateurs) avec la gauche iranienne qui a favorisé la révolution de 1979. Mais le chiisme des mollah, contrairement à celui des Safavides où le roi n'était pas associé au Majlis, est un pouvoir théocratique, un gouvernement politique et religieux.
Les promesses de développement et d'une vie meilleure faite par la République islamique ont à cette époque convaincu les Iraniens et rendu la population très religieuse.

Vous écrivez p. 233 que « L'attachement à la civilisation et à la culture anciennes de l'Iran est un facteur de changement de régime », pouvez-vous nous en dire plus et croyez-vous que la culture perse et ses courants spirituels ou croyances comme le Mazdéisme /Zoroastrisme ou encore le Bahaïsme peuvent inspirer l'avenir ?

Aujourd'hui en 2026, après 47 ans d'un régime théocratique chiite, la société a bougé. Il y a un retour vers la civilisation ancienne, ses croyances et ses traditions. J'en donnerai comme exemple la fête de Norouz, le nouvel an iranien. C'est un symbole de la culture persane et iranienne fêté depuis 5000 ans et qui continue d'être pratiqué et valorisé. Chaque année, tous les iraniens, quel qu'ils soient, célèbrent toujours cette fête. L'Islam chiite qui en a fait un combat car on s'y rencontre, on n'y manifeste sa joie avec de la musique et du vin, n'a pas réussi à l'étouffer. La population reste également attachée au message de Zarathoustra et à la poésie iranienne et veut y revenir. En Iran, l'Islam est devenu synonyme de déclin dans la conscience collective. Mais si la société iranienne regarde vers le passé, elle ne tourne pas le dos à l'avenir, à la démocratie, à la philosophie et aux Lumières. Comme je l'ai dit précédemment, cette aspiration à la modernité a été amorcé en 1906, elle s'accentue aujourd'hui. Les iraniens veulent vivre leur identité et la modernité. C'est une tendance profonde dans la société qui donne un sens particulier à ce qui se passe aujourd'hui en Iran et nous sépare de l'islamisme avec de grand changement sociologiques. Je vous donnerai un autre exemples avec les enterrements. Aujourd'hui, les hommes et les femmes s'y mélangent, ils chantent, écoutent de la musique, applaudissent, enterrent leurs morts dans leurs habits, tout ceci sans la présence de religieux, sans récitations du Coran et autres prières.

Dans votre réflexion, vous misez beaucoup sur les intellectuels iraniens (que vous classez dans votre livre en quatre groupes) pour organiser l'avenir. Les injonctions que vous faites à ces intellectuels sont-elles réalistes dans le simple constat de leur nombre et de leur capacité à se libérer du régime, à penser librement aujourd'hui ?

L'une des caractéristiques de l'Iran est son haut niveau d'éducation. Nous avons en Iran et à l'étranger, une élite intellectuelle de chercheurs et d'universitaires dans de nombreux domaines : sciences humaines, sciences exactes, informatique, IA, architecture. Mais tous ces universitaires ne sont pas tous engagés dans un processus politique contre le gouvernement. Ils travaillent à produire du futur, chacun dans leur domaine. Ces intellectuels ne sont pas des politiques, ils n'ont pas d'engagement sociétal et certains d'entre-eux sont de tendance islamique modérée. Pour moi un vrai intellectuel ne peut pas être prisonnier de tabous.
Dans les quatre catégories d'intellectuels iraniens que j'ai distingué dans mon livre, il y a ceux qui cherchent à parler de l'Islam qui se posent en réformateurs. Je pense par exemple au penseur et philosophe musulman Abdolkarim Soroush qui vit aux États-Unis. Son temps, leur temps est terminé, les Iraniens n'en veulent plus. Il en va de même pour la seconde catégorie des intellectuels de la gauche traditionnelle iranienne qui n'ont pas évolué et qui gardent pour modèle le collectivisme, le marxisme soviétique, le pouvoir ouvrier des soviets. Ils ne produisent pas d'idées nouvelles. Ils sont contre le régime mais sont figés. Ils étaient très nombreux au moment de la Révolution islamique, mais sont devenus minoritaires (10 %), et bien moins nombreux aujourd'hui que ceux, très dispersés, de la troisième catégorie (30 à 40 %) qui se définissent comme laïques Ces intellectuels démocrates, sociaux-démocrates ou de droite nationaliste, pour qui l'idéologie de gauche fait partie du passé, souhaitent l'instauration d'un pouvoir laïque. La dernière catégorie, dont je fais partie, regroupe les intellectuels athées, laïques et qui rejettent l'Islam et le marxisme. Nous représentons 15 à 20 % des intellectuels iraniens et nous militons, sans intérêt politique il faut le préciser, en Iran et à l'étranger pour l'avènement d'une société laïque et pour la liberté intellectuelle en Iran. Il y a évidemment des passerelles entre ces deux dernières catégories et nous fondons beaucoup d'espoirs sur la troisième catégorie d'intellectuels que j'ai décrite quant à sa capacité à faire émerger une force politique valable et conséquente pour l'avenir ainsi que pour ravir à la première catégorie des réformateurs de l'islam, le monopole de la discussion intellectuelle.

Vous vous interrogez, p. 234, « Aujourd'hui, la question est : quels spécialistes dans les domaines de l'économie, de la justice, de l'éducation, de la culture, de l'industrie, de la production, de la médecine, de l'environnement, des droits modernes et des contrats commerciaux internationaux ont formulé des propositions ? ». Que représentent-ils aujourd'hui et sont-ils en capacité de faire ces propositions après tant d'années d'assujettissement au pouvoir des mollah, au chiisme d'État ?

Comme je l'ai indiqué précédemment l'Iran a toujours été doté d'un très niveau d'enseignement. Que ce soit en Iran ou à l'étranger, nous avons beaucoup de spécialistes, une élite de savants et d'ingénieurs dans tous les domaines : économie, politique, sociologie, informatique et digital, intelligence artificielle,... Bien sûr, si le régime tombe avec ses cadres et ses spécialistes, il ne s'agira pas de faire un grand remplacement. Pour les politiques qui seront amenés à gouverner le pays, il y aura la nécessité de rassembler toutes les forces vives. Réza Palhavi a commencé à mettre en place des commissions pour un futur État, mais beaucoup d'intellectuels n'en font pas partie. De même, l'Organisation des moudjahiddines du peuple iranien (OMPI) établie en Irak et opposée au régime du Chah puis à celui de la Révolution islamique ne peut représenter une alternative intellectuelle. Elle n'entre pas dans l'opposition démocratique iranienne. Elle est toujours classée comme organisation terrorisme par l'Iran et l'Irak.

Dans votre ouvrage, vous distinguez plusieurs sociétés au sein de l'Iran dont une, p.236, comme « la société des aspirations et des espoirs dont l'existence relève de la psychologie, façonne les motivations des acteurs et annonce la fin d'une tragédie ». Quelle sera son rôle dans les changements que vous appelez pour l'Iran ? Cela sera-t-il plutôt l'oeuvre des femmes ?

La majorité des iraniens sont prêts pour le changement de régime et à se libérer des valeurs religieuses. Ils veulent vivre dans une société aux valeurs démocratiques. Comment définir la morale de la société à venir ? Assurément dans un modèle égalitaire des relations homme-femme en rupture avec le modèle et les règles patriarcales établies par le Coran. Ce modèle est déjà pour partie, tombé. Les femmes iraniennes ont un certain leadership dans la société actuelle. Beaucoup possèdent un haut niveau d'études à l'égal des hommes et elles sont en capacité, à leurs côtés, de structurer la future société iranienne.

Peut-on réellement penser aujourd'hui à un changement de régime et l'adoption d'une constitution laïque en Iran ? Établir la laïcité En France ne s'est pas fait en un jour et sans heurts - quid de l'Iran ?

La société iranienne a vécu durant 47 ans l'expérience de l'islam politique, d'une théocratie qui contrôle la vie des gens et l'islamisation de la société. Ce totalitarisme poltico-religieux, les iraniens n'en veulent plus. Nous avons une majorité de notre élite qui a rompu avec le régime islamique en place et réclame une séparation de la Religion et de l'État. Les partis politiques qui cherchent aujourd'hui à prendre le pouvoir sont aussi pour un État laïque. Ce sont les éléments favorables à ce changement de régime attendu. Mais la chute du régime actuel comporte des risques, notamment celui de l'impréparation de la transition vers un régime démocratique. Si les événements actuels accélèrent la chute du régime, tout peut devenir compliqué. La société laïque iranienne n'en émergera pas forcément. Le changement peut conte toute attente ramener le passé. Il nous faut encore le préparer avec des militants sur le terrain pour travailler avec la population à l'idée et à l'établissement d'une vie démocratique, pour trouver des représentants de ces idées qui puissent se présenter aux élections d'un État en transition.

Selon vous, quelles sont les perspectives des « négociations » entre les États-Unis et le régime iranien ? Pensez-vous qu'elles puissent aboutir à une chute de régime et à l'émergence de cette nouvelle société iranienne à laquelle vous aspirez ?

Pour les iraniens, le maintien du régime au delà de ces négociations est une grande inquiétude. Le régime actuel est dans l'internationalisation de ces troupes, y compris pour la répression de sa propre population qui est aujourd'hui dans sa très grande majorité pour une intervention des américains. Le peuple est sans armes et le régime est capable de continuer les massacres des 8 et 9 janvier derniers. Les manifestations continuent en Iran et mettent en évidence la dynamique de la société. S'il y a des frappes américaines, cela accentuera les tensions au sein des différents groupes et organisations du pouvoir actuel déjà fragilisé par les mouvements de contestation et leur répression. Peu avant notre discussion, j'ai reçu des messages en provenance d'Iran montrant la détermination du peuple iranien au changement : « Si Réza Palhavi lance de nouveaux appels aux manifestants, nous descendrons dans la rue » m'a-t-on dit, ou encore, « Aujourd'hui les gens ont perdu des proches, ils n'ont plus peur ». Je suis confiant.
Maintenant, concernant, la négociation en cours, je pense qu'elle va échouer et que les États-Unis et les israéliens vont intervenir face à ce régime qui ne veut pas négocier ni changer.

La fabrique du fanatisme : Paroles armées

REDACTION — 2026-02-21T14:22:53Z

Des vidéos de décapitation aux proclamations martiales sur Internet, le djihadisme mène une redoutable offensive de persuasion, désormais amplifiée par l'intelligence artificielle. C'est en expert que Philippe-Joseph Salazar explique les rouages de cette argumentation mortifère, démonte les mécanismes d'une impitoyable machine à endoctriner et en dévoile les ressorts terrifiants. Dans ce champ de bataille qu'est devenu le discours, il est urgent de reprendre la parole. Car si les mots peuvent être une arme létale, ils sont aussi notre dernier rempart contre la barbarie. Une immersion glaçante et salutaire au cœur de la rhétorique qui ensanglante notre monde. Rhétoricien et philosophe, professeur de la faculté de droit de l'université du Cap en Afrique du Sud et ancien directeur en démocratie et rhétorique au Collège international de philosophie, Philippe-Joseph Salazar est l'auteur de nombreux essais, dont Suprémacistes et Contre la rhétorique, paru aux Éditions du Cerf.

L'auteur : Rhétoricien et philosophe, professeur émérite de la faculté de droit de l'université de Cape Town en Afrique du Sud, Philippe-Joseph Salazar est l'auteur d'une œuvre importante dont Paroles armées et La déroute des idées.

Pour quelques miettes de pain

KONARZEWSKI — 2026-02-10T07:50:49Z

Pour quelques miettes de pain est le récit autobiographique de Kasia Babis. Elle y raconte, sous forme de bande dessinée, son propre parcours : le passage à l'âge adulte d'une jeune activiste politique dans la Pologne post-soviétique…

À la fin des années 1990, la Pologne traverse une crise profonde : pénuries alimentaires, grèves ouvrières, inflation galopante.
Du jour au lendemain, le pays bascule du communisme au capitalisme. C'est dans ce contexte de bouleversements qu'a grandi Kasia Babis. Son histoire se confond avec celle d'une nation en pleine transformation : le passage à l'âge adulte d'une jeune fille… et d'un pays tout entier.
Ancienne membre du parti de gauche Razem, l'autrice retrace la manière dont elle s'est politisée dans un contexte marqué par le poids de l'Église, la montée du national-conservatisme et la restriction progressive des droits civils, en particulier ceux des femmes.
Ce récit ne cherche ni à héroïser ni à simplifier l'engagement. Il montre au contraire la fatigue militante, les désaccords internes, les violences médiatiques et la difficulté de tenir une parole politique dans l'espace public. À travers son histoire, Kasia Babis interroge ce que signifie militer aujourd'hui. Un récit politique incarné, rare sous cette forme, qui parle autant de démocratie que de celles et ceux qui la font vivre.

L'auteure : Née le 20 décembre 1992 à Lublin, dans l'est de la Pologne, Katarzyna Babis aka Kasia Babis est également connue sous les pseudonymes Kittypat et Kiciputek. Autrice de bande dessinée et illustratrice engagée, elle a fait partie durant plusieurs années du conseil national du parti de gauche Razem. Désormais retirée de la vie politique, Kasia Babis utilise son art pour commenter la situation sociale et politique de son pays, notamment à travers des anecdotes de la vie quotidienne. Elle publie ses premières bandes dessinées en polonais en 2012 sur son blog (Kącik Kiciputka), avant de les proposer en anglais sur Kittypat Daily à partir de 2016. Son premier album, Tequila, est publié en 2014. Dans la foulée paraît le premier tome de Rag & Bones, écrit par Dominik Szcześniak. Elle contribue aussi à Guantánamo voices : true accounts from the world's most infamous prison, considéré comme l'un des meilleurs romans graphiques de 2020 par le New York Times, et nominé pour le prix Eisner 2021 du meilleur recueil. Kasia Babis a également publié des livres jeunesse, travaillé en tant que concept artist dans le jeu vidéo, sans compter ses activités sur les réseaux sociaux, en particulier sa chaîne YouTube.

Anthropologie des sorcières contemporaines

KONARZEWSKI — 2026-01-27T08:51:48Z

Qui sont les sorcières d'aujourd'hui ? Que font-elles, en quoi croient-elles, et pourquoi choisissent-elles de se revendiquer comme telles ? À quoi ressemblent leurs rituels et leurs invocations ? Toutes les sorcières sont-elles féministes ? À rebours des clichés et des fantasmes, cet ouvrage présente les résultats d'une enquête inédite menée auprès de véritables sorcières françaises et québécoises. Leurs voix, souvent invisibilisées, se dévoilent ici avec sincérité, humour et lucidité, et témoignent d'une quête de liberté spirituelle profondément ancrée dans le quotidien. Par désir de briser les préjugés entourant la sorcellerie moderne, Catherine Dumont-Lévesque, historienne, interroge les continuités entre les chasses aux sorcières d'hier et les formes contemporaines de contrôle des femmes. Elle explore les liens entre sorcellerie, spiritualité et féminisme, et montre comment ces pratiques deviennent aujourd'hui des outils d'émancipation, de réappropriation des savoirs et de résistance aux normes patriarcales. En mêlant analyse historique, enquête de terrain et réflexion politique, cet ouvrage offre une incursion intime et engagée dans un univers encore trop peu exploré. Un ouvrage essentiel pour comprendre pourquoi, aujourd'hui, la figure de la sorcière fascine autant qu'elle libère.

L'auteure : Catherine Dumont-Lévesque est historienne. Spécialiste de l'histoire des femmes et de la sexualité au Québec, elle a participé à plusieurs expositions en tant que recherchiste et elle donne régulièrement des conférences sur l'évolution des droits des femmes. Formée à l'histoire orale, elle s'intéresse particulièrement à la mémoire vivante des femmes. Elle écrit également pour le théâtre et a publié dans diverses revues littéraires et historiques.

La laïcité en 30 questions

KONARZEWSKI — 2026-01-10T17:52:28Z

Dans une approche historique et documentée, cet ouvrage montre de manière synthétique et précise comment la laïcité s'applique en France aujourd'hui.

C'est dans un puissant désir d'autonomie et d'émancipation par rapport à la religion, que s'enracine en France l'idée et le principe de laïcité. Il n'est donc pas surprenant qu'il soit à nouveau l'enjeu de vifs débats, alors que depuis plus de trente ans, des courants religieux s'efforcent de réinvestir des espaces dont un consensus politique et social laïque avait fini par établir qu'ils devaient être affranchis, voire protégés, de la présence, de l'influence et de la visibilité de la religion.
Éclairer ce que recouvre le principe de laïcité en France et les débats dont il est aujourd'hui l'objet suppose d'en passer par l'histoire. Une histoire qui s'ouvre à la fin du XVIIIe siècle, alors que s'engage un conflit autour de la place à concéder à la religion dans une société et un État modernes.
Pourquoi les Français ont-ils choisi la laïcité ? La laïcité s'oppose-t-elle aux religions ? Qu'implique la laïcité dans l'école publique ? Qu'en est-il du monde aujourd'hui ?
L'approche historique et documentée, l'ouvrage montre comment la laïcité s'applique en France aujourd'hui au sein de l'école, l'armée, dans le sport, l'entreprise et l'espace public.

La Fabrique des terroristes

REDACTION — 2025-11-20T14:18:36Z

S'il y a un livre qu'il faut lire sur les pratiques des jihadistes, c'est bien celui-ci. Rien ne destinait en effet le père Patrick Desbois à s'intéresser à ce qui se passe au Proche et au Moyen-Orient. Ce prêtre a consacré sa vie aux recherches sur la Shoah et au combat contre le racisme et l'antisémitisme. C'est dire s'il en connaît un bout sur le sujet du génocide...
En visitant en juillet 2014 les camps de réfugiés du Kurdistan irakien abritant des rescapés de l'enfer terroriste de Daech, il découvre l'indicible de visu. Avec Nastasie Costel, descendant de déportés et membre de l'association sur le génocide des Roms, il décide de dire quand même, et d'enquêter sur place ; ensemble, ils nous livrent plus d'une centaine de témoignages terribles des Yézidis qui ont subi les tortures de l'organisation État islamique.
Récits glacés, sans commentaires, qui coulent au fil des phrases comme de l'acide à nos yeux et à nos oreilles. La face noire de l'humanité s'y révèle dans toute son ampleur : l'avidité de ceux qui prétendent combattre au nom de Dieu, leur soif de pouvoir, leur froid assassinat des hommes jugés inutiles, leur utilisation des femmes devenues esclaves sexuelles et reproductrices, des petits innocents enrôlés dans les rangs de l'EI...
A lire et à faire lire car on ne peut rester ni indifférent ni insensible au massacre de ces civils qui a eu lieu pendant des années à quatre heures de Paris… et qui continue hélas.

Voir en ligne : Fayard

Le Soufisme

REDACTION — 2025-10-24T12:09:46Z

« Apparu dès l'aube de l'islam, le soufisme est la dimension spirituelle et ésotérique de la révélation coranique. Il se fonde sur la contemplation des réalités invisibles du monde et sur la réalité de la sagesse. Écrit par un spécialiste reconnu [1] du sujet, cet ouvrage conçu comme un guide propose une introduction à l'histoire, aux fondements et aux pratiques du soufisme en faisant également la chasse aux idées reçues pour présenter la démarche soufie dans ses divers aspects.

Ainsi le lecteur pourra y découvrir que le soufisme n'est pas une philosophie mais bien une spiritualité initiatique de l'islam attachée à l'expérience. Par ailleurs il montre également comment la démarche soufie est inscrite aujourd'hui dans la modernité et la mondialisation (importance donnée à l'écologie et à la place de la femme dans la société), ce qui en a fait l'une des cibles des partisans des formes les plus radicales et rigoristes de l'islam et notamment des salafistes, wahhabites et autres extrémistes.

Vivant et pédagogique, Le Soufisme d'Éric Geffroy est un ouvrage de référence pour qui se penche sur cette branche de l'islam.

[1] Eric Geoffroy est un islamologue, spécialiste académique du soufisme. Il est également un de ses représentant en France, et préside Conscience Soufie. Plusieurs de ses ouvrages sont traduits en différentes langues.